重塑新個體

對非遺保護意義的讀、行、思

蔡曉陽

 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是人類通過口傳心授而世代相傳的無形的、活態(tài)流變的文化遺產(chǎn)。聯(lián)合國教科文組織《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》表明，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是世界文化多樣性的生動體現(xiàn)，是人類創(chuàng)造力的表征，是人類可持續(xù)發(fā)展的重要保證，是密切人與人之間的關系以及他們之間進行交流和相互了解的重要渠道。《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》規(guī)定，保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“有利于增強中華民族的文化認同，有利于維護國家統(tǒng)一和民族團結(jié)，有利于促進社會和諧可持續(xù)發(fā)展”。但無論是國際公約，還是國家法律，其目的在于為當世確定一個大框架，適用于宏觀時代，亦適用于現(xiàn)世的每一個微觀個體。而這種意義的劃定固然立意深遠，但對生活在現(xiàn)實場域里的個體而言，卻總有一種難以磨滅的隔離感。

準確地講，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)強調(diào)的并不是物質(zhì)層面的載體和呈現(xiàn)形式，而是蘊藏在物化形式背后的精湛的技藝、獨特的思維方式、豐富的精神蘊含等非物質(zhì)形態(tài)的內(nèi)容。正如烏丙安先生曾以古琴藝術為例指出：“古琴，是物，它不是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；古琴演奏家，是人，也不是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，只有古琴的發(fā)明、制作、彈奏技藝、曲調(diào)譜寫、演奏儀式、傳承體系、思想內(nèi)涵等等，才是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。”可見，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)圍繞人而展開，起源于人，又為人所用。非遺意義的范式亦是源于人，但終點要歸于人，甚至高于人。不僅要予人以切身之感，還應予人以深遠之境。

但恰如“手推磨產(chǎn)生封建社會，蒸汽磨產(chǎn)生資本社會”，二十一世紀的網(wǎng)絡磨更是將人類社會推向了一種娛樂至死的境遇。在歡娛的兩面，一面溢滿勞動解放的烈焰喧囂，一面又屢屢出現(xiàn)內(nèi)與外、自然與社會的脫節(jié)，尤其在“生活在他處”“價值在別處”的當下，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以其重塑個人微觀價值的作用而彰顯于世。

首先，重塑個體的敬畏意識；不同于現(xiàn)代生產(chǎn)方式的強力征服，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是對前工業(yè)時代痕跡的保留，或多或少表現(xiàn)了人類能力的局限性。但將這份局限置于當代社會，卻能孕育出一種少有的敬畏意識。以傳統(tǒng)工藝為例，傳統(tǒng)手工藝大多取自于自然，又受制于自然，如根藝、根雕、葉雕等美術工藝均取材于自然界中的樹根、樹葉，傳承人必須基于樹根、樹葉等自然形態(tài)的前提下發(fā)揮自己的工藝，以期實現(xiàn)“天工之巧”與“人工之美”的完美結(jié)合。正如《考工記》記載，“天有時，地有氣，材有美，工有巧，合此四者，然后可以為良”，之所以稱為精美的工藝，其原因不在于“天變不足懼，人言不足恤，祖宗之法不可守”的片面延伸，而在于對自然的“時間性”與“空間性”的尊重，對天、地、人三才統(tǒng)一的極致追求。

其次，寬容意外；時代的機械化雖然解放了人的手，但卻偷換了人與機器的主體概念。人類制造機器的初衷本是為自我生存所服務，可大機器時代卻無形間把人變成了機器的附庸，甚至各類產(chǎn)出品的千篇一律更是減少了偶然性、可能性、突變性。然而，由人主導的非遺項目則有效彌補了機械化時代的缺陷，使那份意外之美得以保存。如《葫蘆技藝》中于文政的創(chuàng)意葫蘆作品《禪心》的記述，《禪心》所用的材質(zhì)本是一件普通的瓢葫蘆，側(cè)面有一個異常突兀的疙瘩。對于這種蹩腳的材質(zhì)，本不是適合雕刻的良好質(zhì)地，但于文政并未輕易放棄，他認為，一件好的作品，主要的難點在于構(gòu)思與創(chuàng)意，因而在半年之后，他無意間發(fā)現(xiàn)那片鼓起的疙瘩可以做一個含苞待放的荷花，于是《禪心》這件作品應運而生，意外之美也隨之意外綻放。

再次，重塑個體的過程意識；當代工具理性只注重輸入與輸出，往往因為走得太快太遠，而忽略了過程的享受與美感。不過，對人類而言，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)提醒了人們要注重過程，注重享受過程，注重體會過程中的快樂與痛苦。具體到傳統(tǒng)技藝、舞蹈及民俗等非遺項目，其過程則等同于目的，因為這些非遺項目的本有特性決定了它們的精粹往往在于它們的過程，如章丘鐵鍋鍛打技藝、章丘大蔥栽培技藝、孝里米粉制作技藝等傳統(tǒng)技藝的保護重點之一正是那幾道、幾十道，甚至上百道的制作工藝，章丘芯子、花鞭鼓舞、鼓子秧歌等傳統(tǒng)舞蹈所強調(diào)的亦是那些流程、陣法、路線等表演內(nèi)容，珠算文化、老濟南叫賣及千佛山廟會等民俗本身便是由民間自發(fā)生成的計算、售賣及游樂過程。應該說，諸多非遺項目中，含有的對自然性、偶然性、隨意性的最初追求，進行中的成功與喜悅以及結(jié)束之后的記憶均構(gòu)成了人類價值的重要體現(xiàn)，亦是對解決世代迷茫問題的最佳方式。

最后，提供人類價值選擇的方式；伴隨社會步伐一步步跨越馬斯洛需求層次中的生理層次，對個人價值的追求越來越成為當代人面對的重要問題，亦越來越成為校園教育的核心指導方向。對于非遺提供人類價值選擇的方式，筆者結(jié)合數(shù)次“非遺進校園”的切身經(jīng)驗，認為“非遺進校園”的價值除了弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之外，還在于為中小學生提供一次實踐個人價值的人生選擇機會。或許，在非遺展示展演過程中，下一代、下下一代會在展位前突然發(fā)現(xiàn)自己對剪紙、對面塑、對皮影戲有興趣，進而深入下去，以致將自己喜好的非遺項目成為告別迷茫、實現(xiàn)個人價值的載體。退一步講，即便他們僅僅是因為三分鐘的熱度或好奇心進行了短時間的嘗試，但在這些嘗試過程中，所培養(yǎng)的沉穩(wěn)性格、孕育的奇思妙想以及形成的對真善美的追求勢必影響每一位中小學生的未來。

毋庸置疑，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為傳統(tǒng)文化的一部分，人們不應僅僅停留在宏觀層面上的宣揚，更重要的是要讓人們認清非遺與個體生活的息息相關，清楚地體會到非遺在彌補當代社會的狂妄、迷茫與失衡的價值，將非遺融入骨子里，最終重塑新個體。

文 / 蔡曉陽投稿

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